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[해외논단]종교화하는 환경운동

토니 블랭클린 美 칼럼니스트
일부 신경과학자들은 인간이 유전적으로 종교적 확신을 갖는 강력한 기질을 지니고 있다는 증거를 발견했다. 그렇다면 세계에서 가장 세속적인 문화를 이룩한 프랑스인들조차 인구의 25%만 무신론자를 자처하고 60%는 생명의 정신적 요소를 믿는 까닭이 설명될 수 있을지 모른다. 그것은 또한 환경운동이 과학이 아닌 종교 쪽으로 기울어지는 성향도 설명할 수 있을지 모른다.
전반적으로는 환경보호주의, 구체적으로는 지구 온난화 주장에서 흔히 관찰되는 이러한 종교적 측면이 새로 발간된 책인 ‘모든 것의 미래, 예언의 과학’에 예리하게 분석돼 있다. 저자인 영국의 데이비드 오렐 박사는 지구 온난화 옹호자들의 강력한 예언적 욕구와 종교적 본능에 고유한 예언적 성격이 유사하다는 데 초점을 맞춘다.
지구 온난화에 경종을 울리는 대부분의 사람들이 이교적인 새로운 정령 숭배자라고 불린다면 불쾌하게 생각할지 모르겠으나, 몇몇 중견 종교학자들은 이러한 주장을 뒷받침하는 설득력 있는 글을 집필한 것이 사실이다.
이 분야의 전문가 가운데 한 사람인 영국의 그레이엄 하비 교수는 이렇게 주장한다. “정령 숭배 신앙이란 용어의 새로운 용법은, 생물과 무생물을 포함한 보다 넒은 세계에서 공존하는 합당한 방법을 열심히 가르치고 개선하는 것을 중시하는 여러 사회와 문화의 종교적 세계관 및 생활방식에 적용된다.”
뿐만 아니라 환경운동에 활력을 불어넣기 위해서 종교적 열정이 필요할 것이라는 인식도 대두되었다. 조지프 브린은 최근 오렐 박사의 저서에 대한 서평에서 이렇게 지적한다. “레이철 카슨이 현대의 환경 보호 운동의 깃발을 든 직후인 40년 전 린 화이트란 이름의 프린스턴 역사학 교수는 현대 환경 위기의 역사적 뿌리를 찾는 선구적인 논문을 썼다. “이교적인 정령 숭배를 파괴함으로써 기독교는 자연 물체의 생각에 관심을 기울이지 않고 자연을 이용하는 것을 가능하게 만들었다. 우리 문제는 뿌리가 주로 종교적인 데 있기 때문에 해결책 또한 종교적이어야 한다.” 마이클 크라이튼은 2003년 한 연설에서 현대의 환경보호주의를 도시 무신론자들이 선택한 고급 종교라고 부르고, 이 종교는 유대교·기독교의 전통적인 신앙과 신화를 21세기에 완전히 재구성한 것이라고 주장했다.
필자는 나름대로 종교에 관한 사상을 가지고 있으나 인간이 초월의 경지를 추구하는 것을 멸시할 생각은 없다. 그러나 종교는 신봉자든 아니든 그 실체, 즉 종교로 이해해야 한다. 지구 온난화 신봉자들이 안고 있는 문제는 아마도 그들 대부분이 종교가 아닌 과학을 실천하고 있다는 착각을 하는 데 있을지도 모른다.
그러한 종교적 성향의 표시는 쉽게 알아볼 수 있다. 앨 고어와 할리우드의 추종자들은 몇 주 전 그들의 새로운 종교적 측면의 하나를 희극적으로 표현했다. 그것은 죄의식과 그 죄를 용서받을 수 있는 방법의 모색이다.
지난달 아카데미 수상식에서 대변인은 올해 시상식이 “최초의 환경 오스카상 시상식”이라고 자랑스럽게 선언했다. 3만제곱피트의 대저택에 살고 제트 여객기를 타고 돌아니며 다량의 에너지를 소비하는 영화 제작 과정을 통해 엄청난 양의 에너지를 소비하는 할리우드 종사자들이 시상식장까지 100m도 안 되는 거리를 도요타의 하이브리드차인 피루스를 몰고 입장하고 이산화탄소 배출권을 구입함으로써 환경에 진 죄를 용서받았음을 과시했다.
마찬가지로 앨 고어는 그의 대저택이 냉난방을 위해 다량의 에너지를 사용하는 사실이 드러나자 자신은 이산화탄소 배출권을 구입했으므로 무방하다고 주장했다. 실질적으로 이러한 배출권의 효과는 의문시되고 있다.
다른 모든 종교와 마찬가지로 지구 온난화의 정령 숭배 교회에서는 진실이 과학으로 얻어지는 것이 아니라 신앙에 의해 획득된다. 그리고 다른 모든 종교와 마찬가지로 신자들은 협잡꾼들을 조심해야 한다.
워싱턴 타임스
정리=오성환 외신전문위원

Al Gore's remission of sin
By Tony Blankley
Published March 7, 2007



Some neuro-scientists see evidence that man is genetically hard-wired to be disposed to religious conviction. If this is so, it might explain why among even the French ? the most secular culture on Earth ? only 25 percent claim to be atheists and a full 60 percent believe in a spiritual component to life. It might also explain why the environmental movement tends to veer toward a religious, rather than a scientific, sensibility.
This oft-observed aspect to environmentalism in general, and global warmingism in particular, has been shrewdly analyzed in a new book, "The Future of Everything: The Science of Prediction," by former University College London Professor David Orrell. Among other things, Dr. Orrell focuses on the similarity between global-warming advocates' powerful predictive urge and the inherent prophetic nature of the religious instinct.
While I suspect that most global-warming alarmists would be offended if they were called pagan neo-animists, in fact, some leading religious scholars have written cogently on the point. For example, Graham Harvey, professor of religious studies at King Alfred's College, England, has written two approving books on the topic: "Contemporary Paganism: Listening People, Speaking Earth," (New York University Press) and "Animism: Respecting the Living World" (Columbia University Press).
As Mr. Graham writes: "This new use of the term animism applies to the religious worldviews and lifeways of communities and cultures for which it is important to inculcate and enhance appropriate ways to live respectfully within the wider community of [non-human animate and inanimate] persons."
Moreover, there has been a conscious awareness that religious fervor would be needed to energize the environmental movement. As Joseph Brean points out in his recent National Post review of Dr. Orrell's book:
"Forty years ago, shortly after Rachel Carson launched modern environmentalism... a Princeton history professor named Lynn White wrote a seminal essay called the Historical Roots of our Ecological Crises: 'By destroying pagan animism, Christianity made it possible to exploit nature in a mood of indifference to the feelings of natural objects. Since the roots of our trouble are so largely religious, the remedy must also be essentially religious, whether we call it that or not.' It was a prescient claim. In a 2003 speech... Michael Crichton... closed the circle, calling modern environmentalism 'the religion of choice for urban atheists... a perfect 21st century re-mapping of traditional JudeoChristian beliefs and myths."
Now, there is nothing wrong, and a lot right, with the human instinct to try to understand man within a larger transcendental context. The arrogant and monstrously dilated individual human ego is the direct cause of much of mankind's suffering throughout our benighted existence.
And while I have my own religious thoughts, I will not disdain any man's search for the transcendent. But a religion should be understood by both its adherents and others for what it is ? a religion. The trouble with global-warming believers is that probably most of them delude themselves into thinking they are practicing science ? not religion.
And yet, the signs of religiousness are readily to be seen. Al Gore and his Hollywood coterie have almost comically manifested one aspect of their new religion in the last few weeks ? the sense of sin and the search for remission of such sin.
At the Academy Awards last month, their spokesman proudly announced that this year's show was "the first green Oscars." These vast consumers of energy in their 30,000-square-foot houses, their Gulfstream jets and even in their high-energy consumption film-production process ? claimed green remission of sin by virtue of driving the last hundred yards to the Kodak Theatre in Priuses, and by buying carbon credits.
Likewise, when Al Gore was revealed to be using high quantities of energy to heat and cool his large home, he claimed it was OK because he had purchased carbon offset credits. Substantively, these offsets are of dubious environmental value (see Daily Telegraph article: "Is Carbon Offsetting a Con"; BBC's "UK to Tackle Bogus Carbon Schemes" and Wall Street Journal's "The Political and Business Self-interest Behind Carbon Limits").
But as, what the Catholic Church calls "indulgentia a culpa et a poena" (release from guilt and from punishment), paying carbon offset fees makes perfect religious sense.
The Christian sinner pays the church for "a remission of the temporal punishment due, in God's justice, to sin that has been forgiven, which remission is granted by the Church in the exercise of the powers of the keys, through the application of the superabundant merits of Christ and of the saints, and for some just and reasonable motive" (Catholic Encyclopedia).
In the animistic church any using or changing of the physical world (such as burning carbon) is a sin against the sacred, holistic, living world (the Gaia hypothesis). But as everyone uses energy (just as every Christian sins), the neo-animist church, too, must provide for a remission of sin (and also, a handy source of profit for the carbon-offset company owners ? such as Al Gore who, according to news reports, pays his indulgences to Generation Investment Management, of which he is the chairman.)
In the neo-animist church of global warming, as in all religions, the truth is acquired by faith ? not science. And as in all religions, the faithful should be on guard for charlatans.


animist:정령 신앙자, 물활론자 cogent:설복시키는 paganism:이교도의 seminal"발생의, 근본의 inculcate;주입하다, 열심히 설득하다