<5>문화자본·문명충돌과 정체성의 재구성 [‘한민족 서사, 문화와 세계를 품은 이야기’]

◆문화와 정체성의 교차에서 독생녀가 태어나다

한민족의 종교와 사상은 오랜 세월 축적된 문화자본(cultural capital)의 형태로 사회 전반에 스며든 집합적 정신의 표현이다. 프랑스의 대표적 사회학자 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)의 관점에서 보면 한민족은 불교·유교·도교·기독교 등 서로 다른 종교를 받아들이고 재해석해 왔다. 그 과정은 상징적 질서와 도덕적 권위를 축적해온 장구한 문화 실천의 역사였다.

삼국시대 이후 불교가 전래되며 마음의 수양과 깨달음을 중시한 정신문화가 확립되었고, 고려를 거치며 불교는 민중의 삶에 깊숙이 뿌리내렸다. 신라 말기 사상가 최치원(崔致遠)은 유교·불교·도교를 아우르는 유불선 통합사상을 제시하며, 사상적 통합을 통해 혼란한 사회 질서를 바로잡고자 했다. ‘이(理)와 기(氣)가 서로 다른 두 근원으로 세계를 구성한다’는 그의 사상은 서로 다른 종교적 가치들을 ‘조화’라는 상징자본으로 전환한 사례라 할 수 있다. 이는 이후 한국 사회가 외래 사상을 흡수하고 내면화하는 정신적 토양이 됐다.

다종교적 전통속 민족 정체성 형성

조선시대에 들어서며 유교는 국가의 중심 이념이 되었지만, 불교적 자비와 도가적 자연관은 사라지지 않았다. 유교를 토대로 사회 질서를 확립하고자 했던 대표적 성리학자 이황(李滉)은 ‘이기이원론(理氣二元論)’을 통해 인간 내면의 도덕성과 천리(天理)의 조화를 추구하며, ‘경(敬)’의 실천을 통해 하늘과 인간이 합일되는 삶을 설파했다. 그의 사상은 영적 수양의 체계, 곧 부르디외가 말한 정신적 문화자본의 전형이었다. 개인의 수양은 사회 전체의 상징질서를 유지하는 핵심 동력이었다.

시간이 흘러 조선 후기, 사회적 불평등과 현실적 모순을 비판하며 등장한 유형원(柳馨遠)과 이익(李瀷) 같은 실학자들은 부르디외적 의미에서 ‘전통적 상징자본’의 재배분을 시도한 인물들이다. 그들은 기존의 지배질서가 유지하던 ‘문화자본’을 민중의 삶 속으로 확장하고자 했다.

조선 후기의 실학자 유형원은 농민의 삶을 안정시키기 위한 균전론을 주장하며 사회 개혁의 가능성을 제시했고, 비슷한 시기의 실학자 이익은 경제적 합리성과 도덕의 조화를 통해 현실을 변화시키고자 했다. 두 사람의 사상은 기존의 유교 질서를 해체하는 것이 아니라, ‘삶의 윤리’로 재구성한 시도였다. 한민족의 사상은 언제나 체제 내의 균열을 통해 더 넓은 포용의 질서를 만들어내는 방향으로 작동해왔다.

그런 흐름 속에서 이름은 덜 알려졌지만, 동학(東學)의 초기 사상가 조한준(趙漢俊)은 실천적 차원에서 ‘공동체적 덕성’을 드러낸 사례다. 그는 사신들이 강을 건널 수 있도록 자신의 재산을 들여 다리를 놓았다. 이는 단순한 선행이 아니라, 공동체의 결속과 도덕적 상징자본을 구축한 행위다. 개인의 실천이 사회 전체의 신뢰와 연대의 기반이 되었다는 점에서, 조한준의 행위는 한국적 문화자본이 지닌 ‘관계적 윤리’의 핵심을 보여준다.

이러한 사상적 흐름은 근대에 이르러 새로운 국면을 맞는다. 서양의 기독교와 근대적 사상이 유입되며 한민족은 다시금 문명 간 경계에 서게 된다. 새뮤얼 헌팅턴(Samuel Huntington)의 ‘문명의 충돌’ 이론은 이 시기를 이해하는 데 있어 매우 유용한 틀을 제공한다. 한민족은 동아시아 유교문명, 불교문명, 그리고 서구 기독교 문명이 만나는 교차점에 위치하며, 그 충돌 속에서 ‘자기 정체성’을 새롭게 구성해야 했다. 한국의 대응은 기존의 정신자산을 바탕으로 한 ‘융합적 재구성’이었다.

민족종교를 통한 평등·영성의 가치 확립

이러한 문명적 충돌의 지점에서 등장한 동학의 3대 교주이자 3·1운동 민족대표의 한 사람인 손병희(孫秉熙)는 1905년 동학을 ‘천도교(天道敎)’로 개칭하면서 새로운 시대에 맞는 사상으로 발전시켰다. 서학과 동학의 대립을 초월한 새로운 ‘민족적 영성’을 제시한 것이다. 그가 주창한 ‘인내천(人乃天)’ 사상은 인간 안에 깃든 하늘의 본성을 강조하며, 인간의 존엄성과 평등을 선언했다. 헌팅턴의 관점에서 보면 동서 문명 간 충돌의 극복, 즉 문명의 변증법적 통합을 의미한다. 동시에 부르디외적 관점에서는 억눌린 민중이 스스로의 상징자본을 창출한 혁신적 사례로 해석된다. 손병희의 사상은 신분제적 위계를 거부하고, 영적 평등을 사회적 실천으로 확장한 정체성의 재구성 운동이었다.

다양한 종교와 사상이 얽혀 형성된 한민족의 정신세계는, 스튜어트 홀(Stuart Hall)이 말한 ‘정체성 담론(identity discourse)’의 대표적 예시라 할 수 있다. 홀은 정체성을 끊임없이 ‘구성되고 재구성되는 서사’로 보았다. 불교의 화쟁사상, 유교의 경(敬)사상, 실학의 애민정신, 천도교의 인내천까지, 모든 물줄기는 세대를 거치며 서로를 흡수하고 변형시킨 ‘살아 있는 정체성의 흐름’이었다.

이런 관점에서 보면 독생녀 사상은 서구 기독교의 ‘독생자’ 개념을 단순히 모방한 것이 아니다. 한민족이 오랜 세월 축적해온 정신적 자본 위에 세워진 문화적 재구성의 산물이다. 한국적 종교성과 서구 신학이 만나는 경계에서 탄생한 새로운 상징질서로, 한민족의 정체성이 세계적 차원으로 확장되는 순간을 상징한다.

이 정신적 흐름은 인도의 시인 라빈드라나트 타고르에 의해 세계적 상징성으로 승화됐다. 그는 ‘동방의 등불’이라는 시에서 하늘을 모시고 살아온 한민족이 장차 세계를 밝힐 영적 중심이 될 것이라 노래했다. 이 예언은 한민족이 지닌 상징자본이 인류 공동의 자산으로 확장될 가능성을 보여준다.

타고르, 예언으로 한민족 사명 일깨워

한민족의 정신사는 부르디외, 헌팅턴, 홀의 세 이론이 교차하는 지점에서 가장 잘 드러난다. 부르디외의 문화 자본은 이황과 최치원의 사상, 그리고 손병희의 영성 속에서 전승되었고, 헌팅턴의 문명 충돌론은 외래 문명과의 긴장 속에서 이익과 유형원의 사상이 발전하는 과정을 설명해준다. 스튜어트 홀의 정체성 담론은 조한준의 실천과 손병희의 사상을 통해 ‘삶 속에서 구성되는 정체성’을 가장 생생하게 보여준다.

따라서 한민족의 사상적 전통과 독생녀 사상은 시대와 문명, 인간과 하늘의 관계 속에서 지속적으로 축적되고 변형된 집합적 문화자본의 결정체라 할 수 있다. 그것은 충돌 속에서 화합을 만들어내고, 전통 속에서 새로움을 창조하며, 종교를 넘어 문명과 정체성의 지평을 확장시켜온 한민족 정신의 진화된 형태였다.